论易理

或曰，治病不可偏阴偏阳。景岳以扶阳抑阴论医，自谓原本《易经》，实则误人不浅，而子驳之，是也。若谓易象本无此理，则未必然。试思夫子赞《易》，于乾之象曰：大哉乾元。又曰；乃统天。坤之象曰：至哉坤元，又曰：乃顺承天。夫坤何以不复言大，何以便言承天。坤之文言，并曰：地道也，妻道也，臣道也。以地道而等之妻道、臣道，明乎地阴不敌天阳也。

答曰，大哉至哉，皆讚美之辞，无所轩轾。夫太极动而生阳，静而生阴。动极则静，静极复动，循环无间。而原其所始，则阳先阴后，阳倡阴随，阳施阴受，为造化自然之理。即以先后、倡随、施受，而观其性能功用。则乾阳为统天，而万物资始。坤阴为顺承，而万物资生。既以顺承为用，而比之人情世事，则如妻道臣道也。故以乾比君德，而曰阳尊。坤比母仪，而曰阴卑。此尊卑二字，原从人情世事上立名，非阴阳之理，固有尊卑。所以言一阴一阳之谓道，见得二气流行，生化万物，其性能不同，其功用则一。故曰大哉至哉，皆极赞之辞，何有尊卑哉。益可知伏圣卦象，止表阴阳流行生化，进退消长之理。并无文字语言，更从何处见其有尊卑扶抑之理耶。则尊卑扶抑之说，全是儒家为治世之道设喻而已。

其于地天泰卦曰：小往大来。天地否卦曰：大往小来。是明言阳大阴小也。

既是阳大，何故更要扶之。阴小，何故更要抑之。此扶抑二字，尤觉无谓。

至复卦则曰：复，其见天地之心乎。不单曰见天心，而合言曰，见天地之心。可见天地同赖此阳以为主宰，天地间所重，惟阳可知矣。纵不言扶阳，而扶阳之意，隐含言外。

此说更会意错矣，何异景岳之言「统易者，惟阳」之谬见哉。夫太极未判，本无阴阳之名，阴阳归根，仍是太极之体。故易初之一画即是太极之象。太极既判，则以?奇表阳象，?耦表阴象。?合璧，仍是易初一画之太极。其六十四卦，三百八十四爻，错综变化，以表阴阳进退升降之理也。爻象表阴阳为太极之用，太极为阴阳之体，而用从体出。是故坤卦纯阴之象，即是太极静极之时。静极则复动，故坤卦变复，即是太极初动之际。所以言「复，其见天地之心乎。」天地之心，岂非太极浑元之体乎。是观其用之初动，见其体之所在也。世多不识，故圣人明白教谕，特言天地之心，教人领会此意。由是可知心为一身之主宰，则主宰天地者太极也。太极浑元未判，尚无阴阳之名。阳者，天也。今言主宰天地者为阳，何不竟言主宰天地者为天可乎？岂非举其末而昧其本哉。景岳谬误在此，故论先天后地之理皆错。先生得毋仍其谬乎！更云扶阳之意，隐含言外，尤为臆见而非理也。

故此扶阳抑阴四字，虽出朱注，实本孔子，如云为治世而言，则何不笔之于《诗》《书》《春秋》，而独见于《易》乎。

《诗》《书》《春秋》，论世间事蹟，褒君子，贬小人，以明治乱之所由，原非论阴阳之理者，《易》象表明阴阳进退消长之理，儒者用喻世事治乱之道，《传》曰，阳，一君而二民，君子之道也，阴，二君而一民，小人之道也，是以阳卦比君子，阴卦比小人，故朱子言扶阳抑阴者，欲使君子道长，小人道消，则世常治而无乱，所以上文有「淑慝之分」四字，岂非指君子小人而言，不然，阴阳流行，化生万物，安有所谓淑慝哉，若以喻言作实理，则错解《易经》，刻舟求剑，失之远矣，

故《易》象为大道之源，医理儒理俱在其中，《易》辞为儒者之言，可用治世不可治病也，若谓扶抑二字，不为治世而设，试问天地阴阳，流行生化，谁能扶之抑之乎，若果能之，亘古以来，可无灾患矣。盍再思之。

就使为治世而言，亦必爻象确有此理，而后圣人言之。否则空言，早落边际，非四大圣人共成天地间第一部言道之书矣。世儒操笔，多落边际，贤人或有之，圣人则四通八达，面面俱圆，必无是也。

上节既云扶阳抑阴四字，虽出朱注，实本孔子，是硬坐圣人有此意。此节言确有此理，而后圣人言之，是又硬坐圣人有此言。余实不解先生是何意见也。若爻象确有此理，定可明白指示，却从何处见之，断不能含糊笼统而泛说也。圣人之言，既面面俱圆，而无边际，则扶阳抑阴四字，已偏倚一边，岂反不落边际乎？何不思之甚邪。乃硬坐为圣人之言，不几于诬圣乎。且与上节虽出朱注四字，又相矛盾矣。

试即天地论。天体阳，包乎地外，地体阴，处乎地中。非阳大阴小确证乎？

阳既大矣，而又扶之，岂非更大。阴既小矣，而又抑之，岂非更小。夫一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓灾。而扶之抑之，反使其偏，岂不害道而致灾乎。可见爻象断无此理，圣人断无此言，不亦显然哉。究实而论，天不过清气，地不过浊滓。形虽大小，而阴阳之气，何有大小哉。若有大小，岂能生化万物乎。乃泥其形而昧其理，不可以论阴阳，即不可以谈易也。

体天地之阴阳者，日月也。日阳月阴，日大月小，日万古光明，月晦朔生死。且日行昼，月行夜，同运并行，而定昼夜四时寒暑，以日不以月，非阳为主，阴为辅乎。

此节无所深义，圣人因日以定月，因月以定岁，因岁分气候节令。拙集《论景岳篇》末，及《辨日月体象篇》，均畅发其义矣。日行速而高，月行迟而低。世人观之，以为高者其形必小，低者其形必大。殊不知月借日光以为光，故其形之大小等耳。月之本体无光，焉能知其大小哉。以其借光于日，光随日转，人居下一方观之，故有晦朔弦望之异，其月体岂有盈亏生死乎。总因世人，只能见形论形，不知理之所在，请观拙集各篇自明，可毋赘矣。

又即生人言之，男子阳，女人阴；男帅女，女从男。夫为妻纲，敌也云乎哉。

阳先阴后，阳倡阴随，阳施阴受，造化自然之理。故《易》言乾统天，坤顺承，诸义上已详明矣。且阳性既能帅阴，何故又要扶之；阴性既能承阳，何故又要抑之。更可见扶抑二字，断非圣人之意，亦非爻象之理也。

且孩提阳盛，生气日进，自幼而长而壮而强，步步生旺。五十以后，阴气主事，便衰而病而老而死，步步死机。阳之关系生命也如是，扶阳抑阴，安可尽非乎。

若据此说，则必扶阳抑阴，为医学纲领矣。正是景岳似理非理之说，明明回护景岳也。开首既云余驳景岳为是，乃又回护之，殊不可解也。夫阴阳进退消长，而万物生长化收藏，出于造化自然之理。人为万物之灵，禀阴阳太极之气，而同其机括。试问少年生长之时，岂止阳旺而阴不旺乎？老年衰败之际，莫非止有阳衰而阴不衰乎？何以见少年为阳主事，老年为阴主事？果尔，则少年者，皆当用凉药助阴，老年者皆当用热药助阳乎？惟阳生命所关，世之虚劳伤阴者，多不可治，莫非不关生命乎？可见仍是景岳之说，岂非回护景岳哉。

又曰，前已明言，子驳景岳为是，岂又左袒哉，今与子论易，非论医也。

答曰，医理且置，请问论易何如？

曰，医、易俱作自圣人，作医圣人，未尝不能作易，作易圣人，未尝不能作医。但医为疗病说法，著重在人身一边，从先天顺讲到后天。就教人顺承后天，阴平阳秘，足以治病便止。于易中逆追先天道理，不尽泄也。

医为疗病说法固然，但《灵》《素》之言，从天地说到人身，从人身说到天地，互举互证，文如连环，三才一贯之道，畅发无馀。先天后天道理，原已包括于中，在人自去领会。先生将顺承逆追，打作两橛，还欠参悟。请细观《灵》《素》，返究《易经》，再论何如。

易则全为发明大道，必尽究先天后天如何，由后天而逆追先天。原其所始，要其所终，前无古，后无今，包括二氏，牵笼百家。圣人尽性至命实学，实在于此。

此亦老生之常谈也。夫原始要终，知生死之说，人皆熟闻。然其所以为始，所以为终者，又谁能知之。故曰，不知生，焉知死。既不能知，徒执空言，正如盲者之摸象，摸著足者，言象如柱；摸著尾者，言象如帚。纷争不决，明眼旁观，未免失笑。是故虽为圣人之实学，实为吾辈所茫然，不过作老生常谈而已。

医家圣人所不尽泄者，易圣人都尽发之矣。

圣人都已尽发，何故世间犹无明易之人乎。盖所谓尽发者，文字语言也。书不尽言，言不尽意，意不能尽理也。故曰善易者不言易，良以易理，不在语言文字故也。世人但知文字语言，所以仍不能明易也。

盖医明大道之一截，易明大道之全体，医书岂真与易书比哉。

医经与《易》经，体同而用异，拙集屡申其义矣。既将先天后天，打作两橛，遂有一截全体之见，而不识其体用所在也。

圣人韦编谈《易》，不闻读医。假年学易，不闻学医，盖以此也。

圣人为治世之大道，不为治病之小道。故言「某未达，不敢尝」。然道之用有大小，而其体一也。其所繫之重，犹先于大道，何故？盖有性命而后有道德功业。保性命者，医道也。其理，则与《易经》同出阴阳太极之源，故体同而用异也。

若仅以为治世说法，浅之乎读《易》，实浅之乎窥圣人矣。

圣人一生心事只为治世。若不为治世，实无一事，连《易》也不作也。且自格致诚正，修齐治平，何往非为治世之道乎。六合以内，除治世事外，更有何事。六合以外，存而不论者也。正是先生浅视治世之道，非余浅之乎读《易》，浅之乎窥圣人也。岂不闻博施济众，尧舜其犹病诸？博施济众，非治世之事乎。可知治世之道，圣人犹曰难周，而先生反浅视之。则是先生之浅窥圣人，因而浅之乎读《易》矣。

子之学有根柢，能靠实《内经》「阴平阳秘」四字，所以剪裁诸医家得失，抑其太过，补其不及，悉有规矩，不出准绳，得力乎此也。然惟其单靠实此四字，所以于易家圣人，从后天逆反先天功夫道理，转不理会。据朱子「象上会得者深，言上会得者浅」两语，作论易丹头。

读经先须明理，若靠实字句，即执一不通。执中无权，犹执一也，况可靠实字句哉。若拘执阴平阳秘四字，而不悟其理，即不能知扶阳抑阴之为害矣。所以景岳尝诵阴平阳秘，而反以扶阳抑阴，为医学纲领。正因不悟阴平阳秘之理故也。是故得力在于悟理，医理如是，易理如是，天下万事，自古及今之理，莫不如是，即所谓头头是道也。悟一阴一阳之谓道，所以知阴平阳秘，精神乃治也。是故医理，即易理也。形而上者谓之道，先天也；形而下者谓之器，后天也。恬淡虚无者，先天也；阴平阳秘者，后天也。形上形下者，逆追顺承之旨也。《灵》《素》固已备论，拙集《太极发挥》等篇，颇详其义，先生或未之察耶。然却非扶阳抑阴之功夫，此宗功夫实非《易经》道理也。

夫阴阳变化无方之谓易，故圣人精蕴在卦象，而非语言可形容。一涉语言文字，便落方隅，即非变化无方之妙理矣。所以朱子云，读《易》于象上会得者深，言上会得者浅。此真论易之丹头，读《易》之妙诀。非箇中人，诚不足以语此。今先生之意，岂以朱子为非，反以拘执扶阳抑阴，硬作易理为是乎。或者，未曾理会得《易经》道理，将错用其功夫也。

其实朱子本意，以人执泥爻彖，但从言上探索，不复进求其所以然，故以二语唤醒之，犹佛家以见月忘指提醒人，一般意思。

可见朱子，正恐人执泥文字语言，欲以二语唤醒人。无奈世人，仍不能醒。非但执泥爻彖，并将扶阳抑阴之譬语，硬作易理解会，而云爻象确有此理。正如执指作月，而实未曾见月，岂不辜负朱子之婆心哉。

羲圣画卦，原包全部《易经》道理。

卦象，月也。《易》辞，指也。指固在月外，非包在月内也。世之读《易》者，多执指作月，鲜能因指见月者。苟能见月，自然忘指，何至拘执文字语言，而费唇舌哉。

但人苦无门悟入，故文王作彖词，开示大段；周公作爻词，发明隐细；孔子申文王周公之意，从后天兜转先天。如子之书，谓一线穿成，岂四圣人不一线穿成乎。

兜转先天者，想是谓无思无为，寂然不动，感而遂通之意也。拙集出馀一手，故一意贯串。四圣之《易》，理则一贯，而意义不同。若谓文王即伏圣之意，周公即文王之意，孔子即周公之意，岂不为复词赘语哉，不成其为圣矣。箇中人，自能领略也。

如云，卦彖爻系，各自为《易》，则《易》书当分四部，不当合为一经矣。

扶阳抑阴四字，原是后儒为治世设喻，本非卦彖爻系之理。四圣皆发明阴阳进退消长之理，则共成一经。虽为一经，而四圣各有意义不同。故朱子云，文王之词，早不是伏羲之意。今先生之言，是驳朱子也。或者先生高见，出于朱子，则非余小子所敢饶舌矣。

六十四卦，先儒或云定自伏圣，非始文王，此不必论。但文王作彖，已有大过小过、大畜小畜、大壮大有等卦名。凡言大者皆指阳，小皆指阴。可见阳大阴小，天地间至理。古圣人皆如此说，非出后人杜撰明矣。

天地间至理，既然阳大阴小，古圣皆有此说，则扶阳抑阴，断非圣人之语，必非易理，更可见矣。何故？一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓灾。阳既大矣，而又扶之，岂不更大；阴既小矣，而又抑之，岂不更小。则偏胜甚矣，断非道也，《易经》岂有非道之理哉。偏胜为灾，圣人岂有致灾之言哉。乃云爻象确有此理，而后圣人言之，得非昧经理，而诬圣人乎。《圆觉经》云，圆觉之性，如牟尼珠映于五色，迷者谓珠体实有五色。世之论易者，执文言作易理，犹认珠体实有五色耳。

再就太极图言之，自古图式不一。有易太极图，有古太极图，有周子太极图，有来氏之图，有道家太极图。

图式纵多，理无二致，总不出阴阳未判名太极，太极动静生阴阳；阴阳为太极之用，太极为阴阳之体而已。拙集已畅发其义，譬如风雨晦明，变态万状，总不出天地阴阳气化流行之理。若泥其形而昧其理，则惑于多岐，莫知道之所在矣。

试就此图观之：（图缺），上白者阳，天也；下黑者阴，地也。皆后天也，惟中宫为先天。

此图为太极动静而生阴阳之初象，若据此图，则阴阳固无大小。而先生言阳大阴小，天地间至理，则又自相矛盾矣。奈何。而况图象犹不能尽其理者。如天气下降为雨，下降者，阴也；地气上升为云，上升者，阳也。阴阳变化无方，只可意会，莫能言宣。言不能宣，图象焉能尽其理哉。故曰，赤水元珠，得之象罔，则泥象者犹失之，何况执泥文字语言，去理更远矣。

以后天言，则天地分列阴阳。自先天言，即天，亦阴也。惟先天一点，乃真阳耳。

观先生之言，自丹书中来，或者未曾理会得《易经》道理，故被丹书所迷也。丹书称先天为阳，后天为阴，每每牵引《易经》，似是而非，反乖易理。夫易有太极，而生两仪，两仪为天地，天地即阴阳，故又言太极动而生阳，静而生阴。太极在天地未分以先，故名先天。天地未分尚无阴阳之名，岂可凿称先天为阳乎。如可称阳，何以名太极哉。天地既分以后，阴阳五行俱全，岂可凿称后天为阴乎。如可称阴，何以名阴阳五行哉。岂不将名目理义，全然紊乱乎。凡事有名有义，而理在其中，所以顾名必当思义。名义且不识，无怪辨理舛谬矣。可见丹书为臆说，实非易理也。景岳既迷丹书之言，而以世儒扶阳抑阴治世之喻言，硬作易理，又以之论医，牵引《内经》阴平阳秘之文，而不辨其理。先生又承景岳之谬，惜哉。且如先天为真阳，岂后天为假阳耶。以其为假阳，故自先天言，即天亦阴也。天可称阴，世间男子，亦可称为女人也，故有巾帼丈夫之名乎！可发一笑。天既称阴，将以何字称地乎！敢问。

此阳胚胎天地，包含万象，仙佛圣贤，均从此出。道得之而仙，释得之而佛，儒得之而圣人。

天命之谓性，朱子曰，命犹令也，性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉。此天字，正指先天而言。盖一灵之性，赋于太极。太极生阴阳五行之气以成形，则谓之生，若命令之自上而下也。气化既尽，则五行阴阳消散，而太极毁，则灵去而谓之死。所以言原始要终知死生之说。是故万物之生，莫不禀有先天之气，若草木无情，则但有气而无灵耳。今曰，道得之而仙，释得之而佛，儒得之而圣。岂止仙佛圣人方得此气，其馀众生所未有者乎。且先天尚无阴阳之名，故称太极。今言此阳胚胎天地，此阳究为何阳乎。如此见解，恐少参悟功夫，或未可以谈易也。

三教同归，大易秘旨，尽性至命功夫，全在乎此。历圣心传，未便明说，故以扶阳抑阴，指示门径。扶阳者，扶此先天之阳也。抑阴者，抑此后天之阴也。

以治世之喻言，作《易经》之实理，又以丹书先天为阳附会其说。此阳既能胚胎天地，尤必赖人扶之。此人者，何人耶？得非超出盘古、女娲者乎。观道门中书，自老氏以下，惟魏伯阳《参同契》，张紫阳《悟真篇》，犹不乖经旨，与儒理异用同归。其后丹书，如《唱道真言》《性命圭旨》等，尚皆正宗，不失老氏之意。余则支离穿凿，臆说横陈，每必牵引《易经》作门面，窃祖师名目为标帜。甚至千奇百怪，流于邪僻，未曾潜心参悟者，无不为其所惑。是以旁门左道，邪教繁兴，流毒于世，实堪太息。如景岳之大言煌煌，不外丹书作蓝本，将《易经》《灵》《素》之文，牵合附会，眩惑于人，良可悼也。

夫历圣心传指示者，止有「惟精惟一，允执厥中」，八字而已，未闻有扶阳抑阴之说也。精一者，即至诚无息之旨也。执中者，即致中和，位天地，育万物之道也。是故《中庸》为历圣相传之心，《大学》为历圣相传之道。道不出乎心，心不离乎道。而其源，皆出于伏圣之易象也。既曰执中，又曰中和，更曰中庸，再曰君子而时中，则无论先天后天，阴阳气化流行，生成万物，断无偏倚一边之理；既为圣人，断无偏倚一边之言。扶阳抑阴四字，偏倚已权，原是后人为君子小人设喻，岂可硬作易理，诬为圣人之说乎。若不为治世设喻，试向先天后天，阴阳生化自然之道，人将何法以扶之抑之乎。于此亦可省悟其理矣。

犹之佛家，教外密传，凡夫安得知之。若云为治世而言，抑何谈之容易。静读《繫辞》上下传，自然见得耳。

余固凡夫，虽静读《辞》传至终身，实亦一无见得也。若有一毫见得，即有一毫执著，即不可论易理也。先生此言，必有见得儒家之教外别传乎。教外别传，是在易理之外，更非余所能领略矣。佛家称教外别传，为释迦秘旨，自达摩始传中国，以非语言所能指授，故称教外别传。而以棒喝、竖指、擎乂、滚球等点化人，并非密传也。想先生亦系平日所误闻耳。

且夫用之则行，舍之则藏，一日克己复礼，天下归仁。则圣人治国平天下，正是尽性至命功夫。所以言能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性，是体用一贯之理也。明德为体，亲民为用。止于至善，则体用完全。然明体尚易，达用尤难。体者，道也；用者，权也。故曰，可与适道，未可与权。又曰，执中无权，犹执一也。今将体用打作两橛，以难者，反视为浅易，看得尽性至命四字，如买古董者。但见其希奇宝重，不知其用处。呜呼！如斯谈儒理者，训诂之学也。不知儒理，焉能知易理哉。

嗟乎，道之不明也久矣。景岳昧于易理，执迷丹书先天为阳，后天为阴之言，又要穿凿扶阳抑阴四字，遂臆造阴多阳少阳弱阴强等似是而非之说，使人难辨。大坏轩岐宗旨，为医门魔障，遗害不浅。余故辨之，以明轩岐之正道也。今先生拘执《易辞》，言阳大阴小，为天地间至理。阳既大矣，又要扶阳，阴既小矣，又要抑阴。自觉剌谬，不得已去丹书中寻出先天为阳，后天为阴二语来。言扶阳者，扶先天之阳；抑阴者，抑后天之阴。观起首言乾坤、言泰否、言天地日月、男女老少、阳大阴小，原说后天之阳。辩论到理屈难申，忽改言先天之阳。先天既不可称阳，而前后自相牴牾，此所谓遁辞也。先生之言，虽与景岳小异，而病则同也。试思先天为根本，后天为枝叶，若云扶先天根本，理上还讲得去。若云抑后天，则难解矣。譬如种树，根本固宜培，岂枝叶必当伐乎。如此粗浅意义尚且讲不过去，还说是历圣相传，指示之门径。如此门径，则为旁门曲径，必使人走入魔道，断非历圣之所指示者。若不急急省悟，恐为害非浅矣。

且观先生之言，假名论易，阴为回护景岳，明眼自见，不可欺也。何故？若先生之言为是，则余之驳景岳为非。易象若为扶阳抑阴之理，即为造化自然之道。则治病必当扶阳抑阴为纲领，是景岳为是，而余为非。则阴平阳秘，不可为医学纲领矣。乃言不曾回护景岳，真欺人之谈哉。然而拙集却最喜人批驳。何故？盖凡至理。多难解会，愈辨驳，则愈明显。拙集中多入理之谈，而博洽聪明之人犹且疑惑不解，况其下者乎。或至后世，横生谤议，则余不及登答，遂成千古疑团，岂非憾事。况余以一得之愚，亦不敢自信为是。若有当世高明，不吝赐教者，实为余之幸也。尤跂余望之耳。