太极五行发挥

前篇《六气阴阳论》中云：土本先天太极之廓，为后天万物之母，故通贯四气而主于中也。世多疑之而问曰：先天太极，浑然无形，自天一生水，至第五方生土，则太极信为五行之廓，乃反以土为太极之廓，得非悖于理欤？

答曰：太极为五行之廓，其理显而易见，土为太极之廓，其理微而难知，无怪乎骇人耳目也。夫太极为五行之廓者，生物之道也。土为太极之廓者，成物之道也。以无形该有形，则太极为五行之廓；以有形该无形，则土为太极之廓矣。理气气有回环，故生成有顺逆耳。

试观太极动静，而生阴阳；阴阳相交，而分四象；四象互交，而成八卦，八卦交易，而成六十四卦，则阴阳变化之道尽矣。何故又以四象加土，而称五行？为因六十四卦，备论阴阳变化之用而略乎体。惟五行，则阴阳体用俱该，而万物生成之道，尽在其中。何以见之？盖五行者，即太极之一气化而为五：（图缺），流行不息，故名五行。五气流行，生成万物，故物物禀五行之气，而物物具一太极。太极无形，以无形之气生有形之物，则太极为五行之廓。及其成物，则无形之气寓于有形之中，则土为太极之廓矣。自无形而至有形，则分为亿万太极，而莫可数计。自有形而归无形，则仍为一个太极，而浑然难名。此太极神化之妙用也。

然则五行有形，而太极无形。无形寓于有形之中，何故独以土为太极之廓乎？盖水火木金，各得一偏之气，故各应东西南北，各主春夏秋冬。惟土则通贯四行而居中，故独为太极之廓也。万物由五行化生，而四行皆禀气于土，则土所以又为万物之母也。良以阴阳虽判，而太极之体，即具阴阳之中；四象虽分，而太极之体，即具四象之内。所以加土称五行者，以表土中即太极之体所在也。是故五行相生，循环无间者，以太极浑然之气流行乎中也。浑然之气无形，而土居四象之中，通贯四气，以显太极之用。故其成物，则土为太极之廓，而浑然之气即寓于中矣。若夫天一生水，至五而生土者，此表阴阳生成之道，以数之奇偶相配也。若仅作先后次序解，则失其旨矣。试思五行相生，自水生木而至土，土生金，金又生水，如环无端，孰为先后乎。盖奇数为阳，偶数为阴，生数尽于五，成数尽于十，十之后，仍起于一，循环无间，故阴阳生成一道，周流不已也。

所云天者，太极先天，浑然不可名状。太极动而生阳，阳者一也，为气。气中含水，阳生阴也，故曰天一生水，即太极静而生阴也。一既生水，阴阳判矣。阳气上浮为天，阴精下凝为地，名后天也。阴精下凝而含火气，故曰地二生火。夫生数尽于五，则成数始于六。生于阳者成于阴，生于阴者成于阳。故天一生水，地六成之。而六为老阴，老者，谓其为阴之母也。阴生阳，老生少。故地二生火，天七成之。而七为少阳，阳又生阴。故天三生木，地八成之。而八为少阴，阴又生阳，而少者老矣。故地四生金，天九成之。而九为老阳，盖一阳生于太极，故至九而老。一生水，水为阴之母，而成于六，故六为老阴。老生少，故八为少阴。天一之阳，如芽始萌，至七如少壮，至九如老干，亦如人物之老而成实也。阳动则阴随，故一阳动而水即生，良以阴阳互根于太极，故太极动而生阳。动极而静，阴已生矣。阴阳相生，则四象具而配四时，以成造化。造化既成，生理周矣，必返乎本。故天五生土，地十成之，是返太极之本体也。余故言八卦但明阴阳之用，而五行，则阴阳体用俱该，万物生成之道，尽在其中。由是而知水火木金之能生成万物者，全赖土之融洽乎中也。土之所以能融洽四气者，以土中有太极之体在也。是故阳数尽于九，阴数尽于十，则仍归太极之体。既归以后，则又动而生阳，静而生阴，循环不息，故万物生化无尽也。

试观《洛书》象止于九，表阳成之数也；《河图》象止于十，表阴成之数也。阴阳生成之数全，则太极之用尽而复归乎体也。故十之后，仍起于一，一即十，十即一也。百千万亿，亦即一也。一者，乾之元阳也；七者，乾之少阳也；九者，乾之老阳也。故乾卦有三奇。《洛书》体圆以象天，故曰乾为天。六者，坤之母阴也；八者，坤之少阴也；十者，坤之至阴也。故坤卦有?耦。《河图》体方以象地，故曰坤为地。而元阳育于至阴之中，故言十即一，一即十也。而十后起一者，即太极再动而生阳也，亦即复卦?之一元动于至阴之下也。自复而至乾卦?者，表重阳之象也。《经》曰重阳必阴，故乾以后而变为姤：?，阳极则阴生，太极动极而静也。自姤而至坤卦?者，表重阴之象也。《经》曰：重阴必阳，故坤以后而仍为复，阴极则阳生，太极静极而动也。斯阴阳进退消长，即太极之一动一静也。是故返而究之，则?止有三，三止有一。奇中有耦，耦中有奇，奇耦合璧，无非一个太极，浑然不可名状者也。

太极初判而为阴阳，卦象乾南坤北，称为先天八卦。谓此卦体即是太极，太极在天地之先，故名先天。非谓乾坤为先天也。阴阳交而生水火，卦象离南坎北，称为后天八卦。谓此卦象成于天地交泰以后也。自天一生水，至天五生土，而五行始生，则太极为五行之廓。自天五生土，至地十成之，则五行成质，水火木金，各主一方，土贯四行而居中，则太极浑然之气，寓于形质之内。岂非土反为太极之廓乎。形质既成而为物，故物物具五行太极，而分为亿万无数之太极。生理既周，必返乎本，则形质消散，而浑然之气，复归大冶，仍为一个太极。呜呼！此太极之神化岂不微乎妙哉。或泛泛于文字间，而未悟其理，无怪乎一闻土为太极之廓，则骇然以余言为悖理也。

或又谓天一生水，故万物先生水。竟将天一之一字，作第一之一会矣。而不知水从气出，太极动而生阳，阳气动而水始小。一者为奇是阳也，非第一之谓也。试观春夏阳亢欲雨，必先发雷，秋冬阳降无雷，亦必地气动而燠暖，则云腾而雨，又如人之怒极，则悲泪随至，皆为阳动水生之征，亦为格物之道也。

问曰：天五生土，地十成之，则太极之用尽而复归乎体，既归以后，则又动静生阴阳。然则五行既已成质，太极浑然之气，寓于形质之内，何以见又动而生阳，静而生阴耶？

答曰：若非又动而生阳，静而生阴，则物之小者，何以能大而又生子，人之幼者，何以能长而又生人乎？夫形质虽有生成消化之变迁，而生生之气何尝一息之或间哉。当知万物化生，虽出阴阳五行之陶冶，实由浑元一气之转旋，气凝而成质，质消还为气。气无形而质有形。有形者，后天万物也；无形者，先天太极也。先天后天，所以生化不息者，盖有主宰之理存乎其先也。朱子所谓性即理也，天以阴阳五行，化生万物，气以成形而理亦赋焉是已。此「天」字，指太极先天，为阴阳所从出，故云天以阴阳五行，非谓天地之天。天地为两仪，即阴阳也。后世浅见，或谓朱子所云性即理为非，而不知在天为理，赋物为性，同出而异名耳。自先天而降于后天，则为命，一如君命之下逮。故曰天命之谓性，盖言此理，自太极先天下降而赋于人则谓之性也。故朱子言命，犹令也；性，即理也。是以先天名理，后天名性命者，统先后天而言也。若论生化之迹，则气在形先，而理又在气先。究其极，则本末一贯，而又难分先后也。形质虽万殊，而理气则一。是故有形生于无形，同出一本；先天转为后天，非二理也。故曰：民吾同胞，物吾与也。非喻言也，是实理也。

《易》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发乎事业，美之至也。此表人为万物之灵，具太极五行之全体。众人或蔽于私，而不克全其所赋；惟君子禀中正土德，通达乎天赋之理，而克全太极之体也。孟子曰：万物皆备于我矣。以万物尽出于太极，而我具太极之全体，则万物之理，皆备于我矣。万物备于我，则美在中，而畅于四支，发乎事业，岂不美之至哉。夫黄者土色，中者土位，以土居太极中正之位，即为太极之体所在，而土实通乎主宰太极之理，故曰黄中通理也。自理而太极阴阳五行，以至于土，土又上通乎理，此即本末一贯之道也。人禀太极之气为命，理为气宰，故性为命之主也。由此观之，则土者，上彻先天，下贯后天，融会性命，而为太极之廓，万物之母，岂不重哉！

或曰：《易》注言正位居体，是虽在尊位而居下体，释裳字之义也。今子云正位居体，即为太极之体所在，果合《经》旨乎？

答曰：注疏以阴阳消长，喻世道盛衰，故推事义以释《经》。馀论太极五行之理，自有不同。试思黄中通理，正位居体，既中且正，岂非谓土德通乎天理，而居太极之正位，即为太极之体所在乎？盖卦以乾为天、坤为地，故又以乾比衣、坤比裳，以表上下之象，非谓其有尊卑也，然就吾人居处观之，天在上，地在下。若究其极，则天地转旋，包乎地外；地居天中，凝而不动。其形如卵，固无所谓上下也，昔贤论之详矣。卦以上下分乾坤，余以黄中证太极，各有义理所在也。且论《易》者，必谓阳尊阴卑，而当扶阳抑阴，是论治世之道也。治世必以正人为先，故以阳喻君子，阴喻小人，而当扶阳抑阴。乾坤为阴阳父母，以乾比君德，坤比母仪。而世之最尊者惟君，故言阳尊阴卑，非圣人画卦意也。卦表阴阳进退消长之象，以明万物生成变化之理。夫一阴一阳之为道，则阴阳贵平，非固有尊卑而当扶之抑之也。朱子云：文王、周公，分为六十四卦，添入乾元亨利贞等，早不是伏羲之意。及孔子纯以理言，而作《繫辞》，以元、亨、利、贞，为乾之四德，又非文王之易矣。由是观之，窃谓夫子不过据象以明理，语浑意深，包括甚广，不仅为逐爻释字义也。朱子又云：学者读《易》，于言上会得者浅，于象上会得者深。可见易理之源在象，象者，尚无文字语言，况执一字一句，安可论易理哉！

问曰：五行相生，谓由太极之一气流行，然又相剋者，何也？

答曰：相生者，各以生气相助也。克者，制也。五行相生不息，倘无节制，则但有发泄，而无归藏，则生气竭矣。故水火木金，各相节制。而春夏秋冬，自成生长收藏之造化，然赖土之一行，融洽乎中，以成四行之功。故土旺于四季而为春夏秋冬交接之过脉也。假如木生火，火太过，不但剋金，木亦自焚。《阴符经》所谓火生于木，祸发必克是也。水能制火以生木，故火太过，则当益水以济之，余可隅反矣。所以水火木金，各偏一气，全赖土气通贯融洽，使之相生相制，以归于平，则无偏胜之害。稍或参差，即有太过不及，而胜复之变出焉。五行参差，则阴阳偏驳，而天地生亢害之灾，人物婴非常之疾。故《内经》论五行胜复之道甚详。又曰：必先岁气，毋伐天和，教人防患于预也。

问曰：数起于一，止于十。故天干之数十。而地支有十二，何也？

答曰：此表阴阳五行相生相成之理也。天一生水，地六成之。则生者始于天，故曰天干；成者始于地，故曰地支。乾者杆也，支者枝也。谓始生杆，而终成枝也。盖甲为阳木，阳生阴，故乙为阴木。阴生阳而木生火，故丙为阳火。阳生阴，故丁为阴火。阴生阳而火生土，故戊为阳土。阳生阴，故己为阴土。阴生阳而土生金，故庚为阳金。阳生阴，故辛为阴金。阴生阳而金生水，故壬为阳水。阳生阴，故癸为阴水。阴水又生甲之阳木，故天干十也。水火木金，性各相反，以土居中，融洽四气，使五行相生。相生者，谓彼此和协其生气，若相养相助之意也。非谓木必从水生，火必从木生也。若以木必从水生，则木固生于土，如水过盛，木反萎矣；若以火必从木生，则石中之火，又从何来？此别有妙理，非片楮能尽。余于《六气论》中，言水火遍满世界，已发其端，请格物者试思之。若五行始生，本太极一气所化；及五行成质，而土贯四行。如亥子水也，贯以丑土，乃成寅卯木；贯以辰土，乃成巳午火；贯以未土，乃成申酉金；贯以戌土，乃成亥子水。故地支有十二也。以是见五行之相生相成，实由土之融贯使然，已不可执泥木从水生、火从木生之说，而况更有妙理具于中乎！夫天一生水，地二生火，可见火固非从木生也。地二生火，亦不过言其发现之序，犹未明其所以然之妙理也。若土之能融贯四行者，以土中即太极之体所在，益可见五行由太极一气所化也。

曰：天一生水，是阳动而水生，则五行始于水也。今天干始于甲木，何也？

答曰：天一生水，天三生木。天一之「天」，是太极先天；天三之「天」，是已分天地，为后天矣。后天之阳始生木，天干表后天之理，故以甲木为始也。

曰：地支起于子，何也？

答曰：乾之元阳，育于坤之至阴。故甲之阳木，孕于亥之阴水。既生，正与子之阳水相配，故首甲子而终癸亥也。

曰：又有所谓甲己化土者，何也？

答曰：试观草木，自萌甲而枝叶花实，逐渐变化，胎卵湿生亦然。良由阴阳五行之气所变化也。以阳遇阴、阴遇阳，皆相从而化。犹如男女构精，又生男女之理也。故甲之阳木遇己之阴土，则化土；土生金，故乙庚化金；金生水，故丙辛化水；水生木，故丁壬化木；木生火，故戊癸化火。是阴阳又生阴阳，五行又生五行，此物理之所以生化无尽也。夫天干有变化，而地支无变化者，以天道动而转旋，动则变，变则化矣。故物之生成由地气，而变化由天气。但天地阴阳本一太极，虽生化无穷而又不能分析。如天为阳、地为阴，而天中又有阴阳，日月是也；地中又有阴阳，水火是也。日中可取火，月中可取水，则日月又为水火之父母，阴阳之精气也。故天体虽包地外，而气贯地中，升而为云，降而为雨，斯即变化之征，以见天地阴阳互根互交而不能分析者也。

曰：然则地支无变化，而有冲合，何也？

答曰：地道静而不动，故十二支限于方隅而无变化。其冲合者，以位相併则合，子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未为六合也。位相对则冲，子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、丑未为六冲也。此占家用验吉凶，无涉于医，故《内经》不论。盖水火木金，位相对而性相反，故冲剋也。辰戌丑未，位亦相对，因水火木金之冲而冲者也。然水火木金，虽赖土气融洽；而土性凝滞，亦藉水火木金之冲动，而后能随天气之变化以为变化，得成生物之功。此干支虽表后天阴阳生化之道，亦莫不由太极之一动一静。余故曰先天转为后天，非二理也，不亦信哉。

元按：东垣本《内经》脾胃论，推广其义，而立补中调中等方。吴门叶天士，言脾阳宜升，胃阴宜降，东垣详于治脾，略于治胃。乃设通补阳明，滋养胃阴等法，补东垣所未备。两先生，诚见土为万物之母，后天之根本也。今观先生土为太极之廓一语，又为亘古所未闻。直溯夫先天性理，而阐《河》《洛》《羲》《易》之蕴，发挥阴阳五行生成变化之妙，殆无遗义，如示诸掌。呜呼！今而后，始知土之为土，乃吾人性命之源，顾不重哉。苟悟其旨，则昔人补脾不如补肾，补肾不如补脾等说，皆为蛇足矣。