六气阴阳论

《内经》言六气者，风寒暑湿燥火也。六气各异，变化无穷，要不出乎阴阳，阴阳由混元一气而生。一气者，太极也；阴阳者，《易》之盋也；六气者，《易》之六爻也；八风方位，即八卦也。阴阳相生，六气变化，八风转旋，而万物生长化收藏，以至疾病疴痒。犹《易》之阴阳相交，六爻变动，而至八卦、六十四卦、三百八十四爻，错综交易，而吉凶悔吝之兆，变现无尽也。羲圣作八卦以垂象，轩岐论六气以明病，同出阴阳太极之源。前圣后圣，其揆一也。

夫六气由阴阳所化，仍不离阴阳之体。是故寒为阴；火为阳；风为阴中之阳；暑为阳中之阴；湿为阴（而与火合则名暑）；风与火合则化热燥，属阳，风与寒合则化清燥，属阴。斯阴阳变化而成六气之异也。若合五行而配四时，则风木主春；火主夏；燥金主秋；寒水主冬；湿土贯四季，而主令于长夏未月。盖土本先天太极之廓，为后天万物之母，故通贯四气而主于中也。以六气配一岁，则初之气风木，二之气君火，三之气相火，四之气湿土，五之气燥金，六之气寒水。每气各主六十日有零，以周一岁。三四火湿相交，合而为暑，故夏至后病名「暑」，而湿土主令于夏季也。此特言主气也，主气为地气，静而有常，故岁岁如是。又有客气为天气，动而不常，故每年转换。如子午年，初之气寒水；丑未年，初之气风木；寅申年，初之气君火；卯酉年，初之气湿土；辰戌年，初之气相火；巳亥年，初之气燥金。又有主客五运，主运每年自木运起，至水运终，岁岁如是。客运者，如甲己化土，甲己年为土运；乙庚化金，乙庚年为金运之类，每运主七十二日有零。而一岁以初运统之，主者主于内，客者行于外，主客运气流行天地间，则有亢害胜复之变，而人之灾病作焉。此言其略，详在《内经》耳。

然五行之火一，六气之火有二何也？丹溪曰：君火，人火也；相火，天火也。君火以名，相火以位。余窃谓不然。夫六气流行于天地间，为天人合一之道，但可以君相分体用，不可以君相分天人也。君火以名，仍当遵经作「明」，何也？盖光明洞彻者火之体也，名之为君，温煦燔灼者火之用也，名之为相。无用，则体无以行；无体，则用无以立。火之体用流行，四气从之而变，以成造化之功，一如君相之经纶天下也。然则将有所据乎？《内经》曰：心者，君主之官，神明出焉。缘心之神明，灵光炯炯，恰如君之正南面，而无为无不为，犹上天之载，无声无臭也。虽无声臭，实则主宰万机，神明莫测。故人之心火，名为君火，而其运用施为，生化气血者，相火之功也。相火虽寓于肾，而与心火贯通，良由同出先天混元之根也。自相以下，皆听命于君，故《经》曰：君明则下安。若心神恬静，则相火奉令而不妄动，气血安和无患。是故君火为体，相火为用，体用虽二，究其源，实则一火而已。天地之神明主宰，君火也；阳气之流布化生，相火也。所以六气之序，君火之后，次以相火，从体发用之意也。相火以后，次以湿土，火生土也。君火为少阴，相火为少阳，是阴一动而变阳，亦即从体发用之理也。是以六气变化之机权在火。故人心志感触，相火随机而动，一身气血从而运用流行，与天地之君相火动，四气随之变化而万物生成同其机括，是为天人合一之道也。人与天地同根，故天地之阴阳，即人身之阴阳；天地之水火，若人身之血气；五行以配五脏；六气以配六经，二十八宿以合二十八脉；日月光华，犹耳目聪明；土石草木，如骨肉毛发；雷电风雨，若声息涕泪；江河湖海，如血脉周流；骨节交会，若分野度数。自微而著，若合符节，而一身具太极之体，为一小天地也。所以六气亢害，则病外感，五志妄动，则病内伤。内伤外感之病，皆由六气阴阳偏驳所致。论其变状，殆难尽数；究其纲要，察其阴阳而已。《经》云：知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。

然则察之奈何？试观六气之中，寒为阴邪，若伤人之阳经，则发热而又畏寒。畏寒者。阴邪之象也；发热者，阳经之征也。若寒伤人之阴经，则但畏寒而不发热，以阴邪在阴经，故无阳象也。如寒邪始在阳经不解，传里而变为热邪，此阴邪随人身之阳气而变也。若寒伤阴经，而不扶阳救本，以至吐利厥脱，此身中阳气，随阴邪而亡也。又如火湿合气名暑，人感暑邪，若禀体多火，则暑随火而化燥，禀体多寒，则暑随寒而化湿。此邪之阴阳，随人身之阴阳而变也。又如风邪伤人，在冬令成伤寒病，春夏时成风温病，此邪随时令阴阳而变也。或冬伤寒，至春发为温病，此邪因久郁而变也。或温病过服凉药，变为寒病，此因药气而变也。有内热而外反畏寒者，表阳被郁也。有内寒而外反发热者，虚阳发露也。以此推之，六气之变化无穷，要必随类隅反，察其阴阳而已。

然犹必知其要者，所谓六气变化，机权在火，如君相出令，天下皆从。刘河间有见此理，故云六气皆从火化，以寒凉药主治。但此理止可论邪，不可论病。何故？盖邪气伤人，随人禀体而化。如上所云，禀体多火，暑随火而化燥；多寒，暑随寒而化湿之类。故当随病审察。或不知此，而概施寒凉，岂不误哉！况天地六气之火，固易伤人，而人身君相之火，常相因为病。故东垣曰：相火，元气之贼也，火与元气不两立。此谓人身之火也。张景岳非之，云相火元气之本也，岂可谓之贼。此两说皆各有理，不可偏废。缘君火妄动，相火炽然，即忿欲等火也。欲动火炎，元气伤耗，故谓之贼。《内经》云：「壮火食气」是也。若心君安泰，相火奉令，默赞化机，阴阳和平，元气赖以生长，故为元气之本。《内经》云：「少火生气」是也。东垣论其变，景岳道其常耳。是故外感之与内伤，或寒或热，必因人而变，虚实阴阳，参互错综，而治法随宜，不可偏执也。

若丹溪之论阴阳也，谓《经》言一水不胜二火，故云阳常有馀，阴常不足，立论以滋阴为主。揆其意，以六气有君相二火，而寒水止一气也，遂谓阳有馀而阴不足。张景岳非之，言世间五湖四海，水多火少，乃谓阳常不足，阴常有馀，强引大《易》扶阳抑阴之言，立论以助阳为主。窃观两家之论，皆引经据典，各有见解，而冰炭若是，均非阴阳至理故也。若求至理所在，焉有互异之见哉。夫六气皆阴阳所化，岂可执枝叶之短长，即谓根本之有馀不足乎。《内经》言一水不胜二火者，论痹证阴阳偏胜之病，非论阴阳之理也。而况君相虚名，火本无二。若以迹求，用阳燧照日，则火发；以锥锥木，则火出；金石相击则火飞；煤者土类，而可代薪；海中夜有火光。是遍界有火，岂止二者而已。又如用方诸对月，则水流；云兴则雨降；掘地则泉涌；黄河昼夜奔流而不竭。是水亦遍满世界也。固非水不胜火，亦非火水多少。《经》曰：水火者，阴阳之征兆，不过随感发现。如世之呼人者，呼张则张应，呼李则李应。孰为不足，孰为有馀乎？是两家之说，均为戏论，非有实义也。至于大《易》扶阳抑阴之言，尤当辨别，非可论医理也。盖《易》论治世之道，以阴阳喻君子小人，故必扶阳抑阴，使君子道长，小人道消，则世道治矣。然以阴阳喻小人君子则可，以小人君子喻阴阳则不可。何则？治世者，必尽除小人为善。若天地间，阴衰阳旺，已有亢害之灾，如阴尽阳孤，则万物不生，天地否塞，何有世界乎！人身阴阳，即天地之阴阳，一体无二。故阴阳偏胜则病，阴阳孤绝则死，以是见大《易》扶阳抑阴之言，可以论治世不可论治病也。医之治病，必先究明阴阳之理，此而不辨，何可论阴阳哉。世有诵丹溪、景岳之说者，或谓阳常有馀，而用知柏为主；或谓阳常不足，而用桂附为宗。皆寻枝摘叶，非可论阴阳至理也。不明阴阳至理，焉知六气变化。不知六气之变，则其见解，必至于偏。或偏于阳，或偏于阴，则论证辨治，难期尽善，非如圣经之可万世遵守而无弊也。欲究六气阴阳之理者，岂可不溯流穷源，而后知常通变，以免偏执之害哉！羲圣画八卦，轩岐论六气，皆本阴阳太极，其体则同。而《易经》论治世。以扶阳抑阴为主，《内经》论治病，以阴平阳秘为宗，其用则不同也。用既不同，岂可引《易》注以论医理哉！若以扶阳抑阴论医，则必至偏胜之害。世俗诵景岳者，每援《易》说以治病，目视云汉，自谓高古，不知蹈于乖僻，伤人冥冥之中，皆由食古不化，不明阴阳至理故也。

此篇当与后《太极发挥》《人身阴阳体用论》《论景岳书》《原痘论》等参看。则阴阳生化之道，天人合一之理，明晰详尽，无遗蕴矣。

〖附答问〗

或问：《内经》法天道之秘，以六气昭示后人，今论中云，火湿二气合而为暑，敢问火湿二气，作何安置乎？

答曰：大凡经文，要须活看，不可固执。无如经虽昭示后人，而后人之不明六气者久矣。盖经旨有论六气流行之理、有论六气为病之理，原有区别。如云初之气风木、二君火、三相火、四湿土、五燥金、六寒水者，论六气流行之理也。如云风、寒、暑、湿、燥、火者，论六气为病之理也。自古多以暑为相火病，人莫敢违，是不知流行之理，与为病不同。故窃谓不然，而言火湿合气为暑者，经旨如是耳。试观《经》云，先夏至日为病温，后夏至日为病暑，暑与汗皆出勿止。盖温者热之渐，阳始充也，热者温之甚，阳盛极也。阳盛极则阴生，象乾卦之变姤，正当夏至节令也。《经》言水火者，阴阳之征兆。故火微则为温，火盛则为热；水微则为湿，水盛则为寒。是故阳盛极而阴生，即火盛极而湿生也。一阴生于夏至，其湿已动，湿虽动，而当相火司令，故言后夏至日为病暑，岂非表暑为火湿二气相合而成乎。所以流行之理与为病不同，用一暑字以别之。若以暑为相火病，则夏至先后，皆相火司令，何独于夏至日而分异其名为温为暑，其故亦可思矣。以其火湿合气而成，故病有阴暑阳暑之异。或禀质阳旺。或感受热多，则成阳暑病；或禀质阳虚，或感受湿多，则成阴暑病。如果暑为相火，火为纯阳，何有阴暑哉！其言暑与汗皆出勿止者，盖湿火蒸腾而作自汗，汗出则湿去，而火亦得泄。或止其汗，则湿壅而遏火不出，变证蜂起也。由是而知六气流行与为病，迥有不同，岂可徒执死句，而不活看以求理乎。盖六气者，即是五行，以火为阳，为五行主而有体用，彼四气相从而化，一如天下之听命君相，故分君相二火而成六气之名，其实一火而已。故其为病，则不能分君相，所以无君相之名，而仍称一火加一暑字，则与六气流行之名目已大不同。故又申说先夏至日为病温，是有火无湿也；后夏至日为病暑，是火湿相合也。使知火湿二气各为一病，火湿相合又为一病，名之为暑耳。

良以六气流行，即阴阳之进退消长，其偏旺偏衰之气，错杂不齐，如声韵之有缓急高下。以故分为五行，列为六气。正如声韵之有节奏，方可循序调和，以归于平，此圣人法则天地，而为参赞化育之制度也。由是言之，则六气流行，本来一贯，既不可一一划分，又不可混而无序，亦造化自然之理。今问火湿二气合而为暑，火湿作何安置者，谓如竹木二物，合成一器，则竹木更不能各为一器，故云作何安置乎？然则六气流行，果如竹木之各为一物乎？抑本来一贯，不可划分彼此乎？请再思之。

又问：岂不见仲景云，太阳中暍者，白虎汤主之。白虎但能清火，而无去湿之药，则暑非必有湿明矣。

答曰：甚矣，子何固哉，余所论者是暑气非谓暑病也。暑气为火湿相合成，至其伤人，则又随人禀质而变。子岂不见余前论中云，若人禀体多火，暑随火而化燥乎？燥火合气，正为白虎之证矣。若禀体多寒，暑随寒而化湿，寒湿合气，岂白虎汤所宜哉！是故暑门古方，有大顺散、冷香饮等辛热之剂，又有六和、正气等温燥之方，又有桂苓饮两清湿火法，皆为补仲景书之缺也。且如仲景云：太阳中热者，暍是也，身热而暍，白虎加人参汤主之。此言太阳中热，又身热而渴，是火盛化燥之证可知，故主以白虎。其前条云：太阳中喝，发热恶寒，身重而疼痛，其脉弦细芤迟。试问身重疼痛，脉又弦细芤迟，是为有湿乎？无湿乎？其脉证如此，可用白虎乎？抑不可用乎？略知医理者，亦必能辨矣。此条仲景未曾有方，良因其书残缺之故。后贤谓宜清暑益气汤，亦可以备採。然书虽残缺，即此两条观之，一为火盛之暑病、一为湿重之暑病，病随人之禀体变化，而暑之一气，为火湿相合而成，不尤显然可见乎。既引仲景之书为证，何故但举次条之白虎，而不察上条之身重疼痛，脉细之湿证乎。呜呼！人之聪明知识有限，而事物之义理无穷，所以古人孜孜穷理，白首不休，以能问于不能，以多问于寡，虚心体究，不敢自足。凡聪明博洽者，莫不自负，自负必自用，苟有一毫自用，则反蔽其聪明，不能彻悟其理矣。况余浅陋，更不敢自信为是，偶以一得之愚，窃欲发明经义，聊补古所未备，而以人微言轻，不能取信于世，固其宜也。然而言之是理非理，以天下之大，必有能辨之者，更望高明君子再加批驳，以期大明斯道，俾开茅塞，实为幸甚。若不体会至理，而执一己之见，以争胜为能，非为明道起见，则亦毋劳费辞矣。

或曰：《经》文先夏至日为病温，后夏至日为病暑，其上文还有「凡病伤寒而成温者」一句，今子断章取义，果能尽合经旨乎？

答曰：呜呼！此正《经》文妙处，欲人隅反之意。盖谓夏至前纯阳之气，则名温；夏至阴生湿动，与相火合一，其气已变，则当名暑。即使其人初伤寒邪，而过时发作，其邪已随时令之气变化，必当从时令而名其病，先夏至名温，后夏至名暑。然则其所伤本非温暑，而作发于此时者，且当从时令以名病，则其感温感暑者，岂反不应从时令之气，以名病乎？此举反面托正意则辞省而理愈显且确矣。惜乎后世，少能领会，各逞臆说，辜负经中妙义者，不亦多乎。

又问：论中云，燥金之气，由风寒风热所化，考《灵》《素》越人仲圣，无此明文，想必有所本而论，请示之。

答曰：此言六气，由阴阳变化而得名，原是经中秘旨，而不易领略耳。窃恐世之论六气者，或作六种之气，如物之各为一物，则不能会通其理矣。而不知名虽有六，实则阴阳二气之进退而已。阴阳之进退，太极之一动一静而已。夫太极动而生阳，则阳进阴退，动极则静。太极静而生阴，则阴进阳退，静极则复动，循环无间也。阴阳者，太极之用也。太极者，阴阳之体也。进者，其气进长，发其生化之用。退者，其气退缩，归其太极之体也。自静极而动，则一阳生于至阴之下：?，名其节曰冬至，谓当冬令阴极之际，而一阳复至也。阳生于下而渐进，则冲激在上之阴而阴寒愈厉。故冬至后天更冷，而有小寒，大寒之节。此时已二阳生于下矣：?，阳气渐进而微动，则为风。名为风木，象木之萌芽也。故风为阴中之阳，而风木之气，从大寒节始也。既而至于四阳下生：?，则阳旺阴弱，暖气冲融，如火轻燃，名曰君火。君火之气，始于春分节也。既而六阳皆出：?，阴尽归藏，如火发焰，名曰相火。相火之气，始于小满节也。火之始燃，其体则静，象君之神明端拱南面无为也。火之发焰，其用斯张，若相之出其经纶，利济天下也。故当此时，万物茂盛，而太极动极则静，一阴生于至阳之下矣：?，名其节曰夏至，谓当夏令阳极之际，而一阴又至也。阴生于下而渐进，则冲激在上之阳而阳焰愈炽。故夏至后天更热，而有小暑大暑之节，此时已二阴生于下矣：?，阳盛于外，阴长于内，故暑为阳中之阴。夫阳气微动，则为风，阳气既旺，则为火；阴气微动，则为湿；阴气既旺，则为寒。二阴在下，阴气尚微；四阳在上，阳气犹旺。然阴气虽微而日进，故湿气上蒸，名曰湿土，谓湿由土中而升，与雨湿之自上降者有别也。湿土之气，虽始于大暑节，然当相火司令时，一阴已生于下，而湿早动。至二阴生时，湿盛上蒸。三阴生时：?，阴阳两平，各守其位，故热轻湿敛，然犹名其节曰处暑。谓当此处，犹有馀暑也。由是观之，益可见暑为火湿合气而成也。既而至于四阴下生：?，二阳在上，则阴旺阳微矣。微阳上动为风，盛阴下凝为寒，故湿收而反化燥，名曰燥金，燥金之气，始于秋分节也，盖阴阳进退，旺者操权，微者从之而化。阳性动而施泄，阳旺，则阴从阳之施泄而散漫化湿。阴性静而翕阖，阴旺，则阳从阴之翕阖而凝敛化燥。故如季冬之二阳在下，四阴在上，风动于下、寒凝于上。其阳从阴而化燥，则水冰地坼。特因阳气渐进，以进者为主故不名燥而名风也。仲秋二阳在上，四阴在下，风动于上，寒凝于下。亦阳从阴而化燥，故万物坚干。以阴气渐进为主，故不名风而名燥也。又如仲春之二阴自上而降，则多雨水，季夏之二阴自下而升，故多蒸湿。观此，尤可见阴阳升降、变化燥湿之理也。仲春阳旺于下而上进，则渐暖，遇雨则冷，以阴冒于阳也。仲夏阳旺于上而渐降，反多热，以阴气上逼也。阳气旺而微阴冒之逼之，则郁勃奋发而为雷，故春夏多雷。自阴阳两平，以至阴旺，则阳渐伏藏，不能奋发，故秋冬至春初无雷。偶或有之，由客气之偏所致也。知此，亦可辨验人之受邪，自上自下之异耳。但此言阴阳进退之气也。若人身中，阴旺则多寒，能受热药，阳旺则多火，能受凉药，阳虚则易生湿，阴虚则易变燥，又自不同。故六气流行与为病，固当区别，而人之禀质各殊，其变化莫可穷尽矣。凡物遇湿则腐，遇燥则坚。坚者莫若金，所以燥气名金也。当此之时，二阳上动为风，或遇客气之二火加临，则凉风变为热风。然四阴下旺，凝而不动，不能从阳化湿，而热风上冒更益其燥。故予云燥气由风寒风火所化，正是经中秘旨也。既而六阳归藏：?，阴盛如水，则凉变为寒，名曰寒水，寒水之气，始于小雪节也。六气既周，而成一岁之序。由是观之，则六气本阴阳所变化，其名虽六，实则阴阳二气之进退而已。阴阳进退，太极之一动一静而已。经论虽无明文，而义理未尝不在其中。良以《医经》《易经》，同出阴阳太极之源，所谓前圣后圣，其揆一也，岂有二理哉。

且六气流行与为病，经旨原有区别，而人多忽之。即如燥金流行之气，则列于秋，至其为病，则秋时固多燥病，亦有风寒湿火之病。即非秋时，亦有燥病，如风寒风热之所化也。其所以然者，主气有常，而客气变换，以客加主，参差错杂，则变化出矣。盖主气出于地，地静而不动，其气升降而有常，客气降于天，天动而转旋，其气运行而变换也。然总不出阴阳进退偏旺偏衰之理耳。孟子曰：可与人规矩，不能使人巧。《内经》列六气，亦不过示人规矩而已。夫湿土旺于四季而主于中，按照流行次序，在大暑节交湿土之气，得六十日有奇。其实旺气用事，亦不过十八日，《经》以六气配一岁之序，则不得不然。究其阴阳进退之机，则湿已动于夏至阴生之日，其时正犹相火司令，而湿动气变，故《经》特表明，言先夏至日为病温，后夏至日为病暑。后世不明经旨，死守规矩，因相火司令，遂以暑为相火病。殊不思夏至前，亦相火司令，何以又名病温乎。既而执泥不能融会，遂亦不察土旺四季，而以湿土之气，行于秋令。乃有秋之前半截伤湿，后半截伤燥等臆说，实足令人捧腹。盖以岁时验之，夏至后潮湿大盛，其时相火司令，尚有一月；立秋后潮湿即收，其时湿土司令，尚有一月。由此观之，则不相应，岂可拘执乎。若按阴阳进退之理，以审气候，如合符节。盖五月夏至，一阴生于下，阴弱阳旺，则阴从阳而化湿。七月立秋，三阴生于下，阴阳两平，各守其位，则不化湿，而潮气即收。八月四阴下生，阴旺阳弱，则阳从阴而化燥矣。故《经》言夏伤于暑，则火湿二气已括于中；其言秋伤燥、冬伤寒、春伤风，则四时六气，义已完全。如是参究各篇经文，互相印证，自可灼见不易之理也。

又如今年夏至前，非常酷热，夏至后六月反凉，立秋后又热，与往年大异，何也？盖今年丙戌，寒水司天，夏至前六阳尽出，恰遇寒水客气加临，盛阳被遏，不得宣泄，人在气交中，故觉非常之热。迨夏至后阴生于下，而阳渐退，则寒水客气乘势而下，故六月反凉。至立秋后，三阴下生，阳气更退，何以反热？因寒水客气已退，风木客气加临，虽止三阳在上，而风助火势，阳气复振，故反热于六月也。由此观之，主客六气流行，必当参合阴阳进退之理，则固有确然可验者，或固执不能融会，虽熟诵经论，亦何益哉！

又问论中云：或冬伤寒，至春发为温病，此邪因久郁而变一说，亦出于程郊倩周禹载而起，是否邪之久郁而变耶？

答曰：人禀天地之气而生，故人身之气，与天地贯通，若鱼之在水也。天地阴阳之气有偏，或致阻遏人身之气不调而病，如鱼之遇秽水也。夫气机既窒，则阴郁而成痰涎，阳郁而变壮火。其所感之邪，因郁而变，实有多端，莫能尽悉。或随人身之气而变，或随时令之气而变，或随感而变，或久郁而变，或竟不变，均无一定。大抵由人之禀质，阴阳强弱不同，邪之感受，轻重不一，故参差如是也。即如伤寒传里变热，此邪随身中之气而即变者也；如寒入阴经而即吐利厥逆，此邪之不变者也；如或久伏不发，因时气触引而为病，此邪随时令之气而变也。以此推之，难以尽述。夫寒为至阴之邪，且能郁而变热，则彼五气更可知矣。《经》曰：风者善行而数变，刘河间言六气皆从火化，良以风火为阳而性动，或遇拂郁，则各气从之而变化也。

又问：《经》云冬伤于寒，春必病温，是言伏气为病。后世作冬伤寒邪，伏藏至春发为温病，是亦穿凿。试观《四气调神论》云：冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。又曰：逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。与冬伤于寒，同义互发。大抵为本身之气受伤，则伏邪当作伏气为是。盖《经》统论其理，原属浑融，不可穿凿也。

答曰：详冬伤于寒，春必病温语意，属于外感；《调神论》所云属于内伤，如云冬不藏精是也。各有义理，未可同论，即以两处经文，比而观之。彼曰冬伤于寒，春伤于风；此曰逆之则伤肾，逆之则伤肝。夫伤寒伤风岂非外邪之病乎？伤肾伤肝岂非内伤之病乎？经旨原各不同，文义如是明显，而不循理直解，反欲索诸隐僻，是道在迩而求诸远，惑之甚矣。又观《生气通天论》云：「春伤于风，邪气留连，乃为洞泄」，而至「冬伤于寒，春必温病。四时之气，更伤五藏」一节，既曰邪气留连，又曰四时之气，更伤五藏，则尤确指外邪为病矣。岂可与《调神论》之论内伤者，混而不分，将使后学作何准则乎。且言伏气为病，不如言伏邪为病切当，何也？盖气者，邪正之总称。醇和者，名正气而养人，驳杂者，名邪气而病人。能病人者，皆当名邪，不独天地之气为然，即如七情妄动，人身元气因而化火为病，即名邪火也。若言伏气为病，则天地人身之气皆流行不息，又何能伏乎。况人禀天地之气以生，赖天地之气以养，则气岂能病人乎。其病人者，必是驳杂邪气可知。始感时本元未困，则邪伏不觉，既久而邪势鸱张，则病发矣。余故曰，不如言伏邪为病切当也。

又问论中相火寓肾一语，虽古今论之凿凿，窃谓无异议乎？抑确有其寓而非寄于肾乎？

答曰：君火相火同出先天浑元，浑元既判，而为阴阳，卦象乾南坤北；阴阳相交而变水火，卦象离南坎北。离象人之心，坎象人之肾，自古谓相火寓肾者，指坎中一阳也。然观象则然，论理未尽然也。何故？盖虽有君相之名，而实止一火，不过有体用之分耳。当寂然不动时，惟灵光炯炯，一无所为，则但有君火，实未见所谓相火也。若七情乍动，相火立现，如欲动则外肾举，怒发则肝气逆之类，难以悉数。是相火随君火而动，无处不到，则又不可凿言在肾也。更加寐中，君火下潜，而子后阳兴，则随天地之阳而动，可见其与君火同出先天浑元者也。呜呼！由此观之，相火之来历寓止从可想见，究其本体实止一火而已。后世不察，又分雷火龙火，名目愈多，益滋繁惑。是见其用有多般，而不识其体一也。

又问：论中有「土本先天太极之廓」一句，余遍考《黄庭》《同契》《悟真》、及群仙记载所及。皆曰：说到先天一字无，则此土从何而基，乞统示之。

答曰：此说已先有疑而问者，其义已详《太极五行发挥》矣。至于仙家作用，从后天施功，逆返先天，故云说到先天一字无。其先天到后天一段事，置而不讲。但言虚无生一气，一气产阴阳，阴阳变三物，三物生万物而已，故人未知其详也。自后天而返先天，既有去路，则必有来路，来去虽不同而同归一路。所以有形生于无形，同出一源，先天转为后天，却非二理。故后天之土，反为先天太极之廓也。