黄坤载书总论

昌邑黄氏坤载，著撰宏富，洵是医门大宗。其所立言，于伤寒则有「阳盛入腑，阴盛入脏」八字。于杂病则有「木火宜升，金水宜降」八字。此十六字，自能高出于不知阴阳、不识升降者之上。然凡读《内经》，通仲景书者，代不乏人，安见黄氏而外，必无能言此理者哉。而其自负为古今无双者，则在「阳贵阴贱」一语。夫阴根于阳，阳根于阴。阴无阳不长，阳无阴不生。天地之道，不能有阳而无阴，犹之五行之端，不能有火而无水，四时之序，不能有夏而无冬。即以病论，其于群阴凝聚、微阳几为所灭者，自当扶阳而抑阴。若夫病在阳明，热甚劫津，阳邪不去，阴即大伤之会，则少火已成壮火，是亢阳之为害也。而仍执此贵阳贱阴之说，鲜不殆者。黄氏于阳明阳盛之病，终其身无理会，职是故也。而无双之誉，则又在自制数方。数方之药，则仅有浮萍一味。浮萍之外，则仍仲景之葛根、石膏、大黄也。其所以能去病者，本赖膏、黄之大力。若浮萍之用，同于葛根，既有葛即不必复有萍。岂得以多于仲景者，不过一浮萍，而直可前无古人乎？况夏月以浮萍发汗，有甚于冬月之麻黄者。葛根无弊，浮萍且未必无弊乎。乃以有此浮萍一物，自造方名：曰元霜，曰素雪，曰红雨，曰白英，曰黄酥，曰紫玉，曰苍霖，与病全无干涉，适以呈其陋劣。然此尚不过马牛其风，自贻笑柄已耳。至于天魂也，地魄也，仙也，灵也，以此方名施诸有病之家，其言实不祥，几何不掩耳而走乎？然此尚不过厥口诅祝，令人恶闻已耳。若其「伤寒说意」一编，分证列方，自定分两，则教今人治今病者也。古今权量，全无考订。而于桂枝汤用桂枝、生姜各一两，甘草七钱。麻黄汤用麻黄一两，桂、甘各七钱。大青龙汤麻黄用二两，桂、甘亦各七钱，生姜亦用一两。白虎汤石膏用五两。承气汤大黄用一两四钱。彼意以为轻于汉代者已三分之二，亦知其重于汉代者且十倍而强乎？其麻黄二两、桂枝二两，病者万不能受。旁人即未能知，而其一两之生姜辣且何如？七钱之甘草甜且何如？则胡弗依其方法，煎取三杯，温服一杯，而试一尝之乎？其方如是，而其于病也，乃至疫之温者云无内热，疫之寒者反用膏、黄。六元之本气不病而先有方，且以少阴之君火而用少阴之椒、附。以阳明之燥金而用肺金之麦、味。又谓小儿出痘，无关胎毒，当发其汗，汗透痘即不出，必无表解而再出痘之理。甚至于承气之方可加表药，滋润之品可云泄邪，而曰泄阳明之燥，滋太阴之湿。于燥而可曰泄，于湿而反曰滋。只此泄燥滋湿四字，即在不知医者恐亦未能首肯也。顾其自制药方，自下论断，不曰四圣心源，即曰四圣悬枢。则孔子继伏羲、文周而系《易》，胡不闻以三圣名「十翼」之辞？孟子承大禹、周、孔，以拒杨、墨，胡不闻以三圣名七篇之作？乃一己之书，动称四圣，遂并庐医而亦奉以圣之名，此则太史公传方术时所不料也。其《素灵微蕴》二十六篇，在十篇以前摘录《素》《灵》，原文略焉而弗详。然其称名也犹正。及读至十一、二篇，忽有赵彦威、钱叔玉其人者，初讶其为黄帝时人也，不意其为黄氏时人也。自纪其所治验，而皆谓之《素》《灵》之蕴。则凡士人谈道，砥砺半生，晚有所得，勒成一书，以自道其惬心快意之处。胡亦不闻以一己之著述，为论孟之微蕴者？《内经》之论狂也，曰自高明，自贤智。人即病狂，亦何至僭妄若此？不较张景岳之「伤寒典」、「杂证谟」而更有甚焉者乎？夫狂亦圣人所许，果其志意高远，力能进取，此腹容得卿辈数百人，亦足以豪。乃其自序者八则，又无一篇不是健羡荣华、嗟叹贫老，若终身之蒙难。呼先哲以群儿，遂目仲阳为悖谬，东垣为昏蒙，守真、丹溪为罪孽深重，宜乎《四库》不收其书，以其善骂，视作伦父，而仅入之存目中也。至其《悬枢》自序，曰：相而不良其罪小，医而不良其罪大。相顾可不良乎？医顾大于相乎？又「答尹公问」，以门乏好奇之客为憾。夫好奇邪者，岂是正道？非独不可以谈医，即论事亦为失言。昔裴晋公与李习之论文，曰世有见人之违道者，耻与之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠带，以示异也。而不自觉其倒之、反之之非也。陈同甫与朱文公书曰，因吾眼之偶开，自以为得不传之秘，尽绝一世之人于门外，而谓二千年之君子皆盲眼，不可点洗，二千年之天地日月若有若无，亦太过矣。此两说也，不知为何人发？一若为黄氏发者。抑又怪近之信其人而用其言，辄以三钱五钱之桂枝，死其亲属于七八月间之痢疾、四五月间之温病。既蒙其毒，犹诩诩然，自谓能读黄氏书，独得其贵阳贱阴之秘。为愕然者久之。